¿Qué significa escuchar un discurso en la Asamblea General de las Naciones Unidas? ¿Es oír palabras o descifrar silencios? ¿Es atender a lo leído en voz monótona o percibir el juego de gestos, pausas, aplausos, silencios, cámaras? La ONU es un escenario global donde cada líder pronuncia frases solemnes, pero donde, muchas veces, lo más revelador no está en lo que se dice sino en lo que se omite. Leer un discurso en esta instancia exige un ejercicio por lo menos triple: semiótico, político y filosófico. La semiótica revela los signos visibles e invisibles; la ciencia política interpreta las estrategias detrás de las palabras; la filosofía interroga la verdad, el poder y la legitimidad.
El atril de la ONU no es neutro. El logo dorado, la sala semicircular, las banderas, las cámaras que transmiten al mundo…todo constituye un texto paralelo. El orador rara vez improvisa, sino que por el contrario, lee un guión previamente redactado, midiendo cada palabra. Pero, ¿qué ocurre cuando un líder omite una crisis candente? Ese silencio se convierte en signo. Y cuando el público aplaude de manera tibia o se queda callado, ¿no es ese silencio otra forma de discurso? En este sentido incluso la ausencia de reacción comunica. También debemos tener en cuenta que el discurso se multiplica: no existe solo en la lengua del orador, sino también en las traducciones simultáneas, donde cada lengua añade matices, giros, posibles ambigüedades. Por lo tanto, lo que se escucha es ya una pluralidad de discursos.
En términos de ciencia política, cada discurso es un movimiento en el tablero mundial. Aunque se pronuncie ante delegados, el público real es múltiple: gobiernos aliados, adversarios estratégicos, prensa internacional y, no menos importante, la ciudadanía del propio país. Por eso, un presidente puede hablar en Nueva York para ser escuchado en Montevideo, Caracas o Moscú. ¿Cuántos de esos discursos son realmente internacionales, y cuántos son, en verdad, campañas domésticas disfrazadas de solemnidad global? Además, está la geopolítica del aplauso. Los aplausos no son gestos de entusiasmo espontáneo, son señales de alineamiento político, donde el silencio o la frialdad son también mensajes que muestran quién respalda, quién duda y quién se distancia.
Aquí se abre la dimensión filosófica. ¿Qué relación guardan estos discursos con la verdad? Siguiendo a Nietzsche, podría decirse que lo que se despliega en la ONU es un “teatro de máscaras” donde cada país construye una narrativa de sí mismo, más próxima al mito que a la verdad fáctica. Kant imaginaba una federación de pueblos que aspirara a la paz perpetua. Sin embargo, la ONU exhibe la tensión entre universalidad (los grandes principios de la Carta) y particularismo (los intereses concretos de cada nación). Cada discurso es una micro-batalla entre esas dos dimensiones. En este sentido el discurso es un acto performativo, porque al decir, hace. Reconocer a un Estado, condenar una invasión, ofrecer mediación, etc, son palabras que transforman la realidad diplomática. Pero, ¿no ocurre también lo contrario? ¿No es frecuente que las palabras sustituyan a la acción, que la solemnidad del discurso funcione como coartada para la inacción? ¿A quién se habla en la ONU? ¿Existe realmente un “auditorio universal”, o solo fragmentos de públicos que interpretan según sus propios intereses?
El discurso de nuestro presidente Yamandú Orsi, pronunciado hace unos días, ofrece un ejemplo claro de estas tensiones. En lo dicho, Orsi propuso a Uruguay como anfitrión de diálogos de paz, condenó toda guerra como “criminal” y defendió el multilateralismo y el derecho internacional. En lo no dicho, evitó entrar en detalles de conflictos concretos (Ucrania, Gaza, etc.), manteniendo un tono de valores universales más que de denuncias puntuales. En el signo, invocó la tradición democrática uruguaya y la figura de Mujica como símbolos de autoridad moral. Semióticamente, se presentó no solo como presidente, sino como heredero de una narrativa de país confiable. La estrategia era la de proyectar a Uruguay como mediador internacional, lo que puede ayudar a mejorar su imagen interna y externa. Diplomáticamente un movimiento de posicionamiento en el sentido de que no busca polarizar, sino ocupar el lugar del árbitro neutral. En lo que podríamos llamar la filosofía del gesto, ofrecerse como mediador es un acto performativo porque no cambia el orden mundial de inmediato, pero produce un efecto simbólico: Uruguay se nombra a sí mismo como país capaz de sostener la paz. Y aquí surgen preguntas inevitables: ¿Es suficiente proclamar que toda guerra es criminal, sin señalar a los criminales? ¿Puede un país pequeño como Uruguay convertirse en mediador real, o su fuerza es puramente simbólica? ¿No corre el riesgo de que la apelación a la tradición sea más evocación nostálgica que estrategia eficaz? ¿Qué pesa más en este tipo de discurso: la moralidad universal proclamada o la política concreta que le sigue (o no le sigue)?
Dicho lo anterior, la gran pregunta sigue abierta: ¿qué lugar ocupa la verdad en este escenario? ¿Son estos discursos intentos sinceros de construir un orden justo, o rituales que esconden las contradicciones de la política global? ¿Qué silencios protege? ¿Qué mitos sostiene? ¿Qué realidades esconde? Quizás la enseñanza más radical sea que en la ONU, la lectura más profunda no es la de las palabras, sino la de las sombras que esas palabras proyectan.
